text: 後真相。雖然“後真相”一詞相對較新，但這一概念可以追溯到過去關於相對主義、後現代性和政治中關於虛偽的道德、認識的辯論，比如其中的不真實、謊言、欺騙與故意造假。背景.弗里德里希·尼采.弗里德里希·尼采經常被作為後真相概念的先驅者之一而被引用。尼采認為，人類創造了一些概念，透過這些概念來定義善和正義，從而用價值的概念取代了真理的概念，並將現實建立在人類的意志和權力意志上。在尼采1873年的文章《》中，尼采認為，人類透過使用隱喻、神話和詩歌來創造世界的真理。在書中他寫道：當一個人把某些東西藏在一片樹叢後面，然後又到同一個地方去找並在那裡發現了它時，這種尋找和發現是不值得太多讚揚的。但是，理性領域中的所謂尋找和發現“真理”卻正是如此。如果我作出一個哺乳動物的定義，然後透過檢查一隻駱駝宣佈說：“看，這是一隻哺乳動物，”那麼我確實因此說出了一個真理，但只是一個有限價值的真理，也就是說，一個完全擬人化的真理，不包含一丁點“本真”或任何不以人為轉移的真正的普遍有效的東西。他力圖把世界理解為與人類似的某些東西，而這種奮鬥帶給他的最終也是一種同化感。馬克斯·韋伯.馬克斯·韋伯在他的《學術作為一種志業》一文中對進行了區分。他認為，事實可以透過無價值的、客觀的社會科學的方法來確定，而價值則是透過文化和宗教得出的，其真相無法透過科學得知。他具體寫道，“我們只能要求教授們具有智識上的誠直去看清楚：事實的確定、數學或邏輯上的關係的確定，或文化理想之內在結構的確定是一回事；回答有關文化的價值及其具體內容，以及人在文化共同體與政治團體中應如何行動的問題，是另一回事。這兩種問題，是完全不同性質的問題”。在他1919年的《》一文中，他認為事實和行動一樣，本身並不包含任何內在的意義或力量：“世界上的任何一套倫理都可以建立適用於所有關係的，實質上相同的行為規範”。批評.哲學家列奧·施特勞斯批評韋伯試圖將理性與意見完全分離。施特勞斯理解從“是”中推匯出“應該”的哲學難題，但他仍認為韋伯在他對這一難題的框架中所做的，實際上是完全否認位於人類理性的範圍之內“應該”的存在。施特勞斯擔心，如果韋伯是對的，我們就會留下一個世界，其中可知的真理是一個不能根據倫理標準來評價的真理。倫理與政治之間的這種衝突將意味著對善的任何評價都沒有依據，而沒有對價值的參照，事實就失去了意義。當代的分析.史學家提摩希·史奈德在2021年美國國會大廈遭衝擊事件後評論稱：後真相就是前法西斯主義……當我們放棄真理時，我們就把權力讓給了那些擁有財富和魅力，創造奇觀來取代真理的人。如果沒有對一些基本事實的共識，公民就無法形成公民社會，使他們能夠保護自己。如果我們失去了產生與我們相關的事實的機構，那麼我們往往會沉湎於有吸引力的抽象和虛構中……後真相時代磨滅了法治，引來了一個神話政權。
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