text: 魯等同起來。考古認為魯龍文化的起源非常久遠，可能是漢藏民族的共同信仰，在納西、彝、傈僳等其他民族中都有流傳，和漢地的龍文化也可能同源。沿革.原始時期.根據對遺跡、壁畫和史料記載等的考古研究，推斷“魯”龍神崇拜起源於吐蕃以前的原始社會。早期的魯龍形象複雜多變，可以附身或化身為水生動物，沒有固定的形象，甚至可以泛指魚、蝦、蛙、蛇、蠍、蟹等。牠們能帶來420多種疾病，如瘟疫、梅毒、傷寒、天花、麻風等，藏人稱之為“龍病”。在近代的川西南藏區仍流傳著“褻瀆了水中的神靈，身上就會起水泡、長膿瘡”的說法，是“龍病”觀點的遺留。苯教時期.在苯教經過辛饒米沃祖師的改革而進入恰苯時期後，魯龍被作為重要的神祇加以供奉，其形象演變為多種動物的綜合。苯教《大品黑白花濟龍經》會捕食魯龍是來自佛教神話，顯然反映了苯教或薩滿教在抗爭外來佛教文化時也吸收和融合了的佛教內容，故不敢肯定魯龍傳說在佛教傳入前的面貌。這一時期，魯龍有了方位的概念，和道教的五方龍王類似，苯教也認為在東南西北中五個方位各有龍神部族鎮守，東部嘉讓龍神主管人類的正直心，等等。#重定向佛教時期.與那伽神龍的關係.隨著藏傳佛教的興起，龍神的概念出現了質的變化。按照佛教的說法，這些魯龍神被蓮花生大士透過咒術、神通降服後，奉持佛法，護佑佛教的興盛和信徒的平安，從而成為佛教的護法神。另一方面，在苯教的，不僅龍神，其他內容也多少夾雜著佛教的世界觀和術語，而藏傳佛教的神話傳說中不時見到苯教的神祇和故事情節。這些現象反映了佛教、苯教相互鬥爭又相互融合的歷史。八大龍王.祭祀.因為魯龍與龍病、降雨、財富有著緊密關聯，故藏民會圍繞著這些主題進行祭祀。祛病.祭祀魯龍神的場所通常在湖、河、溪、池等水域，祭品也是魚蝦喜愛的食物，如芝麻、畜肉、酥油、奶製品等，或藏紅花、仙人掌、肉豆蔻、芫荽等藥材，這些祭品被稱為“龍藥”，表示可以治療“龍病”。早期的藏民會透過祭祀儀式，來治療瘟疫疾病，即所謂的“龍病”。出於對魯龍的敬畏，藏民會禁止向水域傾倒汙穢物，禁止捕食魚、蝦、蟹、蛙等作為魯龍化身或眷屬的水生動物。求雨.藏區求雨祭祀有民間和苯教法事兩種。民間祭祀以冕寧為例。在藏曆的三月初六，四川冕寧藏區的藏民會舉行名為“竹木惹”的求雨儀式。他們用糌粑捏成蛙、蛇等形象，一邊唸咒，一邊放入水中。而苯教巫師的祭祀儀式則要複雜的多。“求雨的苯教巫師，身著藍色法衣，手拿藍色法幢，兩腿也要染成藍色，然後獻上藍色供品，據說管理閃電、雷鳴、將於的龍神恰帕等生活在藍色的江河與大海中，喜歡藍色。開始求雨時，巫師從龍神居住的泉水中取出九勺水，分別放入九個藍色的瓶中，將瓶放在泉水的四周，然後開始煨桑。當桑煙滾滾升起之時，巫師手拿龍神最喜歡的黑、白芥子，呼喚龍神的名諱。”“便跪下分別向東、南、西、北四方叩頭和吹氣。叩完頭，巫師立起身來，隨即把白、黑二種芥子撒入泉中，並把那放於泉旁的九個瓶子所盛之水，全部潑傾於泉中。”求財.《十萬龍經》中說王族龍王九頭龍王。影響.祭龍節與祭雨.魯龍崇拜不僅在藏民當中可以見到，在周邊的諸多民族也有相同的祭祀節日，稱為“祭龍節”。如水族、壯族、納西族、彝族、白族、傈僳族等。這些民族的祭龍節與佛教僧侶密勒日巴尊者擊退在龍潭作亂的毒龍，治理水患有關。漢藏民族藏緬語族一系的普米族也有與藏民類似的求雨祭祀。據《宗教詞典》：文學戲劇作品.在藏戲《諾桑》中，北國國王昏庸無道，逼得龍神搬遷至瑪旁雍錯湖，引起北國風雨失調，災荒遍起。北國國王乃命巫師請回龍神，但巫師卻採取了往湖中投擲汙穢物的方式，使得龍神不堪其擾，求助於漁夫。最終漁夫趕走了巫師，並得到了龍神的謝禮。在《格薩爾》史詩裡，格薩爾的王妃名叫“珠牡”，直譯則是“龍女”，她屬於龍族，需要吃蛙肉來保持美麗。寺院.藏傳佛教寺院中，會在屋頂雕刻龍神的形象，和漢族的龍形象十分相似。在佛教化的苯教寺院裡，也能見到龍神的形象。如阿里札達縣的苯教寺廟諒魯寺的經堂內就塑有一條龍，形狀似蛇。這種和漢族龍形象的雷同，也許是由於受漢族文化的影響。
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