text: 諾耶瑪，來自希臘語νόημα，意為“思想”、“被思之物”。 埃德蒙德·胡塞爾在現象學意義上使用這個詞，指思想、判斷、知覺的物件或內容，但在其著作中的準確含義仍有爭論。胡塞爾的用法.在《觀念I》："“對應於實項或簡稱為‘諾耶瑪’中的材料，我們之後將一直使用‘諾耶瑪’一詞。”"每一意向活動都有思想內容：意義屬於諾耶瑪，但完整諾耶瑪是作為行為中被意指的行為物件、被察覺的被察覺物件、被判斷的被判斷物件，等等。也可以說，諾耶瑪指的是在任何一般知覺、判斷行為中被意指的東西，無論它是作為被察覺、判斷或其他思想相關的“一個物質物件、影象、文字、數學實體或另一個人”。對胡塞爾的解釋.實際上，評論者們關於諾耶瑪的確切含義尚未達成共識。在最近的研究中，David Woodruff Smith把各種不同觀點區分為四組。第一種認為，說諾耶瑪是意識行為的意向物件，這完全就是按字面意思理解的：諾耶瑪是一個物件。如胡塞爾的學生羅曼·英伽登就主張，日常物件都是實存的，只不過有不同的存在“樣式”。另一種由Aron Gurwitsch最先提出的觀點重點強調了知覺經驗的諾耶瑪。絕大多數日常物件都能從不同方式、不同視角上察覺到。對Gurwitsch來說，在每一行為中被察覺到的就是諾耶瑪，而物件本身——也就是這棵樹——就被理解為與其相關的諾耶瑪構成的集合或系統。這一觀點與現象主義有相似之處。索克洛夫斯基持第三種觀點，認為諾耶瑪只是從現象學上考慮的知覺或判斷本身的實際物件。換句話說，“這個椅子不舒服”這一判斷的諾耶瑪既不是是一個實體，它在不考慮椅子本身的情況下存在著——這是英伽登的觀點；也不等同於對椅子的具體知覺，它伴隨著椅子本身的其他知覺構成——這是Gurwitsch的觀點。對索克洛夫斯基來說，根本不是一個可分離的實體，而是作為在當下被覺察或被判斷的椅子本身。這一觀點似乎與胡塞爾把諾耶瑪強調為“如此被覺察……如此被回憶……如此被判斷”前後連貫。分析哲學家在1969年的一篇重要文章中對諾耶瑪給出了一種弗雷格式的解讀，該觀點後來由Ronald McIntyre和David Woodruff Smith加以擴充套件。這種觀點認同諾耶瑪不是可分離的實體，而是從現象學的理解上來說是與行為的實際物件等同的，這一觀點意味著，諾耶瑪是行為概念的解釋的一種普遍化形式。正如弗雷格主張的，語言表達透過其意義來選擇它的指涉，胡塞爾也認為，一般意識行為——除了意義行為還包括知覺、判斷等行為——是透過其諸多諾耶瑪而意向性地直接指向物件的。從這個角度看，諾耶瑪不是一個物件，而是特定型別行為的抽象成分。索科洛夫斯基繼續反對這種方法，認為“把意義和諾耶瑪等同起來，就是把命題反思和現象學反思等同起來。它把哲學簡單地看作是對我們的含義。而分析哲學家之間的共識是，離開語言就無所謂含義。正是諾耶瑪將兩者關聯起來。諾耶瑪既包含了變化的經驗階段，也包含了我們經驗的意義組織。但這兩個“組成部分”是不可分的，因為每一經驗都需要意義，不是作為反思性判斷中的後事實追加物，而是為了使其成為任何事情的經驗。其他用法.根據《牛津英語詞典》，noema一詞已經使用了超過三個世紀。它首先在修辭學領被用於英語中，用來表示“一個所言談的東西，藉此某個不明確地陳述的事情意在被理解或推定出來”。換句話說，修辭學中的諾耶瑪是模糊的言談，或者是隻透過仔細思考思索才得出含義的言談。Peacham的《口才的花園》就在這種方式上使用的："“諾耶瑪，當我們以如此私密的方式表示一些事情時，聽眾必須透過長時間的考慮才能領會它的意思。”"
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