Заключение
В первой части работы мы проследили историю возникновения мусульманских общин в Европе, их проблемы, рост численности, этнический состав и ведущие организации в ведущих странах Европы: в Великобритании, Франции, Германии и Швеции. Впоследствии с помощью списка проблем в европейских странах были проанализированы работы исламских богословов и мусульманских реформаторов. В ходе данной работы было проведен анализ четырёх авторов, которые анализируют и предлагают решения, касающиеся проблем мусульманских общин в Европе. Здесь будет сделана попытка сформировать набор критериев, который можно будет использовать для сравнения данных концепций и будет проведён анализ данных работ с целью понять, какая концепция представляет собой наиболее полный ответ на проблемы ислама в Европе, а какая на данном этапе является лишь пролегоменой к будущим решениям проблем мусульманских меньшинств в Европе. Исходя из того, что вышеуказанные концепции должны, во-первых, относиться к всем мусульманам, проживающим в Европе, а также покрывать большее количество или все проблемы, выдвинутые проживанием в странах Западной Европы выдвигаются следующие критерии: 1. Всеохватность – концепция евроислама предлагает такие решения, которые затрагивают так или иначе все мусульманские общины в Европе, испытывающие, в большинстве своём, схожие социальные, экономические и политические проблемы, вкупе с необходимостью интегрироваться в европейское сообщество. 2. Практичность – концепция евроислама предлагает такие решения, которые могут быть применимы на практике каждой общиной или в индивидуальном порядке рядовым мусульманином в стране проживания. Исламский учёный или богослов должен либо привести конкретные примеры или издавать специальные фетвы, посвящённые подобным проблемам. Впоследствии, после того, как будет проведена оценка по вышеуказанным критериям, будет проведено сравнение решений, предлагаемых различными богословами и учёными по следующим вопросам: Концепции Абдолкарима Соруша, Таха Джабира ал-Алвани, Йусуфа Абдуллаха ал-Кардави и Мухаммада Аркуна являются в достаточной мере всеохватными, поскольку Абдолкарим Соруш и Мухаммад Аркун предлагают широкое переосмысление ислама, а  Таха Джабир ал-Алвани и Йусуф Абдуллах ал-Кардави, в рамках разработанного ими фикха мусульманских меньшинств предлагают решение для всех мусульманских общин в европейских странах. Мусульмане, в какой бы точке планеты Земля они бы не жили, в мусульманском или немусульманском государстве, обязаны следовать в своей жизни исламскому закону по мере своих возможностей, что в нем же самом и утверждено, и абсолютно неприемлемо, чтобы мусульманин по собственной воле принимал решение жить вне рамок шариата, заявляя, что, ввиду сложившихся обстоятельств, он освобожден от следования нормам исламского закона и выполнения религиозных обязанностей. Такое решение может быть принято только в рамках шариата, согласно его основным принципам, нормам, правилам и аргументам. Например, ал-Кардави в начале «Фикха мусульманских меньшинств» указывает в первую очередь на то, что исламский закон «с изменением потребностей человека, навязываемых ему определенными обстоятельствами, происходит изменение богословско-правовых заключений (фетв) по тем или иным вопросам. Это облегчит людям соблюдение религиозных обязанностей, чтобы это не было им в тягость.» То есть цель его работ – помощь всем мусульманам, которые находятся в трудном положении, как например, в другой стране. В качестве примера можно привести рекомендацию отказаться от жертвоприношения в Европе. В действительности, «ислам предписывает жертвоприношение (богатым) в Ид ал-Адха, чтобы дать мусульманам возможность проявить щедрость по отношению друг к другу, к своим бедным родственникам и соседям. Однако доказано, что жертвенные животные, страдающие от эпидемических заболеваний, могут принести вред тем, кто употребляет их мясо или заразить человека инфекционной болезнью в настоящее время или в будущем. Поэтому, в отношении их действует такое постановление: «В исламе не должен наноситься вред и не должен распространяться вред». Это означает, что человек не должен причинять вред себе и другим людям. Это всеобъемлющее правило, поскольку оно выводится из Достославного Корана и достоверной сунны». Таха Джабир ал-Алвани также говорит о всех западноевропейских и американских мусульманах. Согласно ал-Алвани, мусульмане должны участвовать в общественной и политической жизни страны, в которой они находятся, помогать единоверцам. Ал-Алвани подчёркивает, что это именно обязанность, не право и не разрешение. ал-Алвани даёт ряд теоретических рекомендаций мусульманским меньшинствам, проживающим в Европе. В первую очередь, это возможность выработки новых историко-юридических терминов, не упомянутых в откровении. Во-вторых, согласно ал-Алвани, мусульмане должны участвовать в общественной и политической жизни страны, в которой они находятся, помогать единоверцам. Ал-Альвани подчёркивает, что это именно обязанность, не право и не разрешение. Для выполнения этих целей согласно ал-Альвани нужно делать всё, что возможно, в рамках закона. В качестве примера ал-Альвани приводит пример поддержки, в ряде случаев финансовой, кандидатов немусульман в ходе выборов, в случае если эти кандидаты способны оказать какое-либо содействие мусульманам и улучшить положение мусульманской общины. В этом же вопросе Мухаммад Аркун не может прийти к подобному решению: согласно его взглдяам, мусульмане также дожны жить единой уммой, однако умму «скрепляет» национальный миф, который впоследствие не позволяет мусульманам избежать критической оценки религиозных источников.  Абдолкарим Соруш  принадлежит к относительно новому направлению в исламе и разительно отличается от ал-Алвани и ал-Кардави. Взгляды Соруша основаны на  модернизации и секуляризации, на западной истории и богословии и находящиеся под влиянием революционных и реформаторских движений в исламском мире революционны в мусульманском богословии и массовой религиозности. Абдолкарим Соруш говорит о трёх различных реакциях на модернистскую эпоху. Во-первых, будут крестовые походы за «преодоление современности» во имя сохранения традиционной идентичности и истины. Модернизация и секуляризация, таким образом, очерняются и даже демонизируются как неестественные, конспиративные и чуждые вторжения в местные верования. Антимодернистские движения склонны выступать за авторитарное общество и культуру во имя сохранения вечной и священной традиции. Они часто превращались в нативистские, пуристские и воинственно-романтические движения с религиозным или традиционалистским подтекстом. Вторую реакцию на модернизм и секуляризм можно охарактеризовать как рефлексивное возрождение, направленное не столько на преодоление модерна, сколько на приспособление к нему. Рефлексивное возрождение признает силу и размах модернизации и секуляризации и демонстрирует готовность рассматривать их как желаемую и предопределенную Богом судьбу. Таким образом, Соруш пытается отделить универсальные, неизбежные и полезные аспекты модернизации и секуляризации от их культурно-специфических, империалистических и «дегенеративных» свойств. Третья реакция — радикальный светский модернизм, ратующий за полную отдачу родной культуры и ценностей современности. Приведенные в этои анализе ученые представляют теоретическую (Мухаммад Аркун, Абдолкарим Соруш) и практическую (Таха Джабир ал-Альвани и Йусуф Абдуллах ал-Кардави) стороны вопроса. Во всем мире представители различных меньшинств с целью сохранить свою идентичность перед лицом большинства, стремятся к объединению и сплоченности между собой. Но к сожалению, некоторые мусульманские меньшинства в Европе, даже несмотря на то, что исламское вероучение побуждает их к взаимной интеграции и единению, призывает их помогать друг другу в благочестии и богобоязненности, уберегать друг друга от греховных дел, разжигания междоусобиц и вражды испытывают определённые трудности связанные с проживанием в европейских странах. Ислам призывает всех мусульман быть подобно единому организму, т.к. все они братья по вере. Однако большая часть проблем мусульман непосредственно касается вопросов применения норм исламского права. Эти проблемы возникают из-за стремления проживающих в неисламских странах мусульман придерживаться своей религиозной идентичности, исламской веры; стремления осуществлять обряды поклонения и следовать нормам шариата по вопросам женитьбы, развода, семьи, а также вопросам дозволенного и недозволенного в продуктах питания, одежде и других вещах. Их интересует позиция исламского права относительно взаимоотношений между людьми. Они задаются вопросами «Изолироваться ли им от неисламского общества, либо, наоборот, интегрироваться в него? И до какой степени разрешена эта интеграция?». Некоторые мусульмане, из-за отсутствия помощи и практических знаний в Европе начинают отказываться от исламских традиций и переходить в лоно европейской культуры и соблюдать нормы европейского права, однако другие мусульмане, наоборот, радикализируются и бросаются в «ислам идентичности» по Сорушу или уделяют внимание лишь «сигналам» по Аркуну. Абдолкарим Соруш и Мухаммад Аркун не уделяют должного внимания практическим проблемам евроислама и занимаются теоретической разработкой вопроса, однако они и не декларируют того, что уделяют особое внимание проблемам именно ислама, а скорее всей философией ислама, которую мы можем применить к проблемам мусульманских меньшинств, даже без той осведомленности о их жизни, которые есть у несомненных «практиков» (Йусуф Абдуллах ал-Кардави, Таха Джабир ал-Алвани) и об обстоятельствах, в которых живут мусульманские меньшинства и о сложностях, с которыми они сталкиваются, находясь в немусульманском обществе. Разумеется, необходимо принять во внимание и то, что «практики», которые разрабатывали фикх мусульманских меньшинств, также имеют теоретическую базу, однако заостряют своё внимание именно на проблемах мусульманских меньшинств. Поэтому мусульманские общины Европы нуждаются в таком фикхе, который идет в ногу с реальностью, принимает в расчёт современные тенденции, фикхе, который берет истоки из священных исламских текстов, норм и целей шариата, но при этом учитывает изменения времени, места и обстоятельств, в которых живет человек. 
Согласно критериям, которые были выдвинуты в начале работы, можно сделать вывод о том, что концепции Абдолкарима Соруша, Таха Джабира ал-Алвани, Йусуфа Абдуллаха ал-Кардави и Мухаммада Аркуна являются всеохватными и практичными. Однако, несмотря на это, они не могут быть применены на практике каждой общиной или в индивидуальном порядке рядовым мусульманином в стране проживания.